學員問：講師您好，我發現您提倡的「寬兩秒」不正是《大學》裡的「格物致知，誠意正心」嗎？神秀的「時時勤拂拭」，是因為「誠意」了之後不懂得「致知」吧。現在的教育，也是因為只停留在「誠意」，才使得立志如登天一樣難吧？感謝您為我們指出了「格物致知」的具體步驟和方法，我很想按照您的指點從15分鐘開始練習。但不知道具體怎樣才能與寬兩秒四步驟的練習結合起來，該如何做呢？
張講師答：沒錯，寬兩秒的四步驟，正是《大學》「格物、致知、誠意、正心」的具體內涵。但神秀的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，只是在追求喜怒哀樂之未發，追求情緒的平靜，但其弊病則在於喜靜而厭動，這種人認為情緒不能動，情緒一動就開始煩惱，開始要平撫、轉移，開始要「時時勤拂拭」，他們誤以為做一個覺悟的人不能有任何情緒！其實佛經把這種執著無情、叫頑空斷滅，這不能叫做儒家的「誠意」，也不能叫佛家的「覺有情」，因此神秀的這首偈語毫無所得，難逃被五祖打了回票。
你又說如今教育界停留在「誠意」，這話也欠周全。現在的學者雖然善於白話翻譯，但他們鮮少有能在自身中體會到，胸中的心體、情緒體原來只是一股「氣」！甚至連喜怒已發的當下，也未能覺察出情緒與思維是完全不同的兩個東西，或甚至連自己正在壓抑或助長情緒也毫無所知，更何況要談什麼「發而皆中節謂之和」呢！喜怒與太和的心不能並存，那喜怒一發只有被它控制的分，那又怎能叫做「誠意」呢？現在的教育界，充其量就和朱熹一樣，停留在如何將事理處理得妥當、怎如何將心情保持得很平和無波，這點他們是有所得的，但這和聖賢「發而皆中節、在喜怒當下就已泰和」的心法完全無關。
聖賢的心法在哪裡呢？喜怒未發時，本來人人皆清靜自在的。但喜怒一發，則人人皆欲罷不能、皆煩惱不堪。因此我們所需要學習的不是「中」，而是如何能有「發而皆中節謂之和」的心境。也就是說從心情的平靜轉為動盪的這整個過程，把格物、致知、誠意、正心的功夫用上，這個功夫就是要用在情緒「正在轉、正在動」的這個當下，這才是「發而中節謂之和」的功夫，這才是誠意的功夫。簡言之，學術界對這領域目前還是一遍空白，不只是目前的學術界，就連宋明那麼多的理學家，除了王陽明之外，幾乎也都是一遍空白。這點看完《朱子晚年定論》一書便能明瞭。
誠意正心的基礎功夫，就是格物致知；格物致知把它落實為可以實施的步驟，就是「寬兩秒四步驟」。
第一個步驟：覺知到你有一個心情來了；你覺知到這心情是喜還是怒、是貪還是嗔、是好還是惡；你正在感覺的這個當下，就是在「致知」！
第二個步驟：用手觸摸你的內心，也就是胸口的那股情緒。當你的手一摸，那情緒能量就更加具體明白，更容易覺察它的真相。
第三個步驟：感受那股情緒能量的自由，它只是股不代表任何意義的自由的能量，好像它並不屬於我的，用「無我」的心態來看待它，不論它動盪得多麼厲害，不要對它有任何壓抑或助長，只是這樣靜靜與它和平共處。多試幾次，您就能體會到動盪情緒的當下，攀附在那股氣上的貪嗔好惡（物），已經被格除，您的心意已經被格正，此刻您不僅正在落實失落千年的「格物」功夫，更重要的是見證了一個「發而皆中節謂之和」的大自在，這才是誠意！
第四個步驟：當你真正讓能量自由，你會感覺到這個情緒對你了無罣礙，此刻就用成人成己的心，去做成人成己的事。至此不只心物已格，良知已致、意已誠、心已正、且身修矣。
總而言之，格物是為了致知，致知是為了誠意，誠意是為了正心。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
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